利用为大作，元吉，无咎。

若有天降大助于人，这增益之力须用来成就一番伟业，否则他或许永难获得这般能量，或担起责任的决心。大吉大利生于无私，而在促成大吉大利时，他得以免于责难。

或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

人若想真正实现增益，须在自身创造相应的条件，即对良善怀有接纳之心与热爱之情。如此，他所追求的事物便会自然而然地到来，如同自然法则般不可阻挡。当这种增益与宇宙至高法则相协调时，任何偶然变故都无法阻碍其实现。但关键在于：切不可因意外之喜而掉以轻心；必须凭借内心的力量与定力将其内化为己有。如此，他才能在神与人面前获得存在的意义，并为世界的福祉有所建树。

益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

福泽深厚之时，其力至伟，纵使寻常灾祸亦必转为受其影响者之利。此等人无过无失，因行合于道，内心所获威仪如受印信加持，自然能感化四方。

中行，告公从。利用为依迁国。

领导者与民众之间需要有中间人进行沟通，这一点很重要。这些中间人应当是无私的，尤其在发展时期，因为利益要从领导者传递到民众。这些利益不应被自私地截留，而应真正惠及目标人群。这样的中介者，还能对领导者产生积极影响，在涉及重大事业、对未来有决定性影响、且需要所有相关者内心认同的关键时刻，尤为重要。

有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

真正的善良，既不计算功劳，也不问回报，只是出于内心的必需而行。这样的善心终将被看见，其恩泽也将因此无阻地传播开来。

莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

这里的含义是，居高位者应通过自我克制来增益在下者。若忽视此责、不助他人，便会失去他人的扶持之力，很快陷入孤立。这样便会招致攻击。一种不符合时势要求的态度，必然会带来不幸。孔子评论此爻说：“君子安其身而后动，平其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。若以躁动行事，则人不助；以激切出言，则人不应；无交而求，则人不与。莫之与，则伤之者至矣。”