地（坤）

坤は至柔にして動くに剛なり。至静にして徳は方なり。後れて主を得れば常にあり。万物を包含して化光す。坤の道は順にして天に承く。

彖伝は、坤が受け入れ、育み、支える力の極みであると説く。前に出るよりも従うことで、かえって万物を成就へと導く。

地勢は坤なり。君子は厚徳を以て物を載す。

天は唯一であるように、地もまた唯一である。天の卦では、三卦の重なり合いは時間の永続を意味するが、地の卦では、その重なり合いは空間的な堅牢さと広がりを示し、それによって地はその上に生き動くすべてのものを運び、保持することができる。地はその敬虔さによって、善も悪も例外なくすべてのものを運ぶ。同じように、君子は自己の人格に広さ、清浄さ、そして持続力を与え、人々や物事を支持し、耐え忍ぶことができるようにする。

坤は至って柔なれども、動けば剛なり。至って静かなれども、その徳は方なり。後れて主を得て常あり、万物を含みて化し光らしむ。坤の道はまことに順なるかな。天を承けて時にしたがいて行く。 善を積む家には必ず余慶あり、不善を積む家には必ず余殃あり。臣がその君を弑し、子がその父を弑するは、一朝一夕の故にあらず。その由来するところは漸なり。これを弁ずること早からざるに由るなり。『易』に曰く、「霜を履めば堅氷至る」と。けだし順を言うなり。 「直」はその正なり。「方」はその義なり。君子は敬をもって内を直くし、義をもって外を方くす。敬義立ちて徳孤ならず。「直く方く大なり。習わずして不利なし」とは、すなわちその行うところを疑わざるなり。 陰には美ありといえども、これを「含」みて王事に従い、あえて成さんとせず。これ地の道なり、妻の道なり、臣の道なり。地の道は「成すことなし」といえども、しかも「終わりある」に代わるなり。 天地変化すれば、草木蕃る。天地閉ずれば、賢人隠る。『易』に曰く、「括囊す。咎なく誉なし」と。けだし慎みを言うなり。 君子は「黄」中にして理に通じ、位を正して体に居る。美はその中に在りて、四支に暢び、事業に発す。美の至りなり。 陰、陽に疑えば必ず戦う。それ無陽なるに嫌あるがためなり。故に「龍」と称す。なおいまだその類を離れざるなり。故にまた「血」と称す。「玄黄」とは天地の雑なり。天は玄にして地は黄なり。

坤は最もやわらかく従順なものだが、動き出せばきわめて強い力を持つ。きわめて静かでありながら、その徳は端正で方正である。自ら先に立たず後に従うことで、かえって自分のあるべき位置を得て、変わらぬ常道を保つ。万物を包み込み、それらを育てて光り輝かせるのである。 坤の道とは、ひと言でいえば柔順である。天の道を受け入れ、時に応じて運行することがその本質である。 善行を積み重ねる家には、きっと余りある祝いが残る。悪行を積み重ねる家には、必ず後を引く災いが残る。家臣が君主を殺し、子が父を殺すような大きな乱も、一日で起こるのではない。少しずつ積み重なった結果であり、早いうちに見抜き止めなかったために生じるのである。 だから『易経』は「霜を踏めば、やがて堅い氷が来る」と言う。これは小さな兆しが、その流れに従ってやがて大きな結果になることを教えている。 「直」とは心の内がまっすぐで正しいことをいう。「方」とは外の行いが道義にかなっていることをいう。君子は敬によって内面を正し、義によって外面を整える。敬と義が立てば、その徳は孤立しない。 したがって「直く方く大なり。習わずして不利なし」とは、そのように行えば迷いや疑いがなく、何をしても不利にならないという意味である。 陰柔にはそれ自身の美があっても、それを外に誇らず内に包み、王の仕事を助けるために用いる。自分の名で成し遂げたと誇らない。これは大地の道であり、妻の道であり、臣の道でもある。大地は自ら功を主張しないが、それでも万物を終わりまで成り立たせる。 天地が正常に変化すれば、草木は豊かに生い茂る。天地の気が閉ざされれば、賢人は世を避けて隠れる。だから『易経』の「袋の口を固く結べば、咎もなく誉れもない」という言葉は、慎み深さを教えている。 君子は黄色のような中和の徳を備え、内において理をよく理解し、自分の正しい位置を守る。美しさは内面に宿り、それが四肢のふるまいにあらわれ、仕事のうえに発揮される。これこそ美の極致である。 陰の気が陽の気に迫り、両者が拮抗すれば、ついには争いが起こる。そこに陽がまったくないのではないことを示すために、あえて「龍」という語が用いられる。しかしなお陰の類を離れていないので、同時に「血」とも言われる。「玄黄」とは天地の色が入り交じったものをいう。天は玄く、地は黄いのである。